Selasa, 23 September 2014

Anti-Duhring oleh Frederick Engels 1877
 
Bagian III: Sosialisme
 
II. Teoritis

Konsepsi materialis tentang sejarah dimulai dari proposisi bahwa produksi dan, di samping produksi, pertukaran hal-hal yang dihasilkan, adalah dasar dari semua struktur sosial; bahwa dalam setiap masyarakat yang telah muncul dalam sejarah, cara di mana kekayaan didistribusikan dan masyarakat dibagi ke dalam kelas atau perkebunan tergantung pada apa yang diproduksi, bagaimana memproduksinya, dan bagaimana produk yang dipertukarkan. Dari sudut pandang ini penyebab akhir dari semua perubahan sosial dan revolusi politik harus dicari, bukan dalam otak pria, tidak wawasan manusia lebih baik dalam kebenaran abadi dan keadilan, tetapi dalam perubahan cara produksi dan pertukaran. Mereka harus dicari, bukan dalam filsafat, tapi dalam ekonomi setiap zaman tertentu. Meningkatnya persepsi bahwa lembaga-lembaga sosial yang ada tidak masuk akal dan tidak adil, karena itu telah menjadi beralasan, dan benar salah, hanya bukti bahwa dalam mode produksi dan pertukaran perubahan yang diam-diam terjadi dengan yang tatanan sosial, disesuaikan dengan kondisi ekonomi sebelumnya, tidak lagi dalam menjaga. Dari sini juga mengikuti bahwa cara menyingkirkan keganjilan yang telah dibawa ke cahaya juga harus hadir, dalam kondisi yang lebih atau kurang berkembang, dalam perubahan cara produksi sendiri. Cara ini tidak akan ditemukan, berputar dari kepala, tetapi menemukan dengan bantuan kepala di fakta material produksi yang ada.

Apa itu, kemudian, posisi sosialisme modern di hubungan ini?

Struktur masyarakat sekarang - ini sekarang cukup umumnya mengakui - adalah penciptaan kelas yang berkuasa hari ini, kaum borjuis. Cara produksi khas borjuis, diketahui, sejak Marx, sebagai cara produksi kapitalis, tidak sesuai dengan hak lokal dan hak-hak istimewa real serta dengan hubungan pribadi timbal balik dari sistem feodal. Kaum borjuis bubar sistem feodal dan dibangun di atas reruntuhan tatanan masyarakat kapitalis, kerajaan gratis. kompetisi, kebebasan pribadi, kesetaraan, sebelum hukum, dari semua pemilik komoditas, semua sisa berkat kapitalis. Sejak saat itu modus produksi kapitalis dapat berkembang dalam kebebasan. Sejak uap, mesin, dan pembuatan mesin dengan mesin mengubah manufaktur yang lebih tua ke dalam industri modern, kekuatan produktif berkembang di bawah bimbingan borjuis dikembangkan dengan kecepatan dan di tingkat belum pernah terjadi sebelumnya. Tapi sama seperti pembuatan lebih tua, pada waktunya, dan kerajinan, menjadi lebih berkembang di bawah pengaruhnya, datang tabrakan into- dengan trammels feodal serikat, industri jadi sekarang modern, dalam pembangunan yang lebih lengkap, datang ke tabrakan dengan batas di mana modus produksi kapitalis memegang itu terbatas. Kekuatan produktif baru sudah kekecilan modus kapitalis menggunakan mereka. Dan konflik ini antara kekuatan produktif dan mode produksi bukan konflik yang ditimbulkan dalam pikiran manusia, seperti itu antara dosa asal dan keadilan ilahi. Itu ada, pada kenyataannya, obyektif, di luar kita, terlepas dari kehendak dan tindakan bahkan dari orang-orang yang telah membawa pada. Sosialisme modern hanyalah refleks, dalam pemikiran, konflik ini sebenarnya; refleksi ideal dalam pikiran, pertama, kelas langsung menderita di bawah itu, kelas pekerja.

Sekarang, di apa konflik ini terdiri?

Sebelum produksi kapitalistik, yaitu, pada Abad Pertengahan, sistem industri kecil yang diperoleh secara umum, berdasarkan milik pribadi dari buruh dalam berarti mereka produksi; {di dalam negeri,} pertanian dari petani kecil, freeman atau budak; di kota-kota, kerajinan. Alat-alat kerja - lahan, alat pertanian, bengkel, alat - adalah instrumen kerja dari individu-individu tunggal, diadaptasi untuk penggunaan satu pekerja, dan, oleh karena itu, kebutuhan, kecil, dwarfish, dibatasi. Tapi, untuk alasan ini mereka milik, sebagai suatu peraturan, untuk produsen sendiri. Untuk berkonsentrasi ini tersebar, terbatasnya sarana produksi, untuk memperbesar mereka, untuk mengubahnya menjadi tuas kuat produksi hari ini - ini adalah justru peran sejarah produksi kapitalis dan penegak nya, borjuasi. Dalam Bagian IV Capital, Marx telah menjelaskan secara rinci, bagaimana sejak abad kelima belas ini telah historis bekerja melalui tiga tahap kerjasama sederhana, manufaktur dan industri modern. Tapi borjuis, seperti yang juga ditampilkan di sana, tidak bisa mengubah ini berarti lemah produksi menjadi kekuatan produktif perkasa tanpa mengubah mereka, pada saat yang sama, dari alat-alat produksi dari individu ke sarana sosial produksi hanya bekerja dengan kolektivitas manusia . The berputar roda, tangan-tenun, pandai besi palu, telah diganti dengan berputar-mesin, kekuatan-alat tenun, uap-palu; lokakarya individu oleh pabrik menyiratkan kerjasama dari ratusan dan ribuan pekerja. Dengan cara seperti, produksi sendiri berubah dari serangkaian individu menjadi serangkaian aksi sosial, dan produk-produk dari individu untuk produk sosial. Benang, kain, artikel logam yang sekarang keluar dari pabrik yang produk bersama banyak pekerja, melalui tangan siapa mereka harus berturut-turut untuk berlalu sebelum mereka siap. Tidak ada satu orang dapat mengatakan mereka: "Aku membuat itu; ini adalah produk saya. "

Tapi di mana, dalam suatu masyarakat tertentu, bentuk dasar produksi adalah bahwa pembagian persalinan spontan, ada produk mengambil bentuk komoditas yang saling tukar, jual beli, memungkinkan produsen individual untuk memenuhi bermacam-macam mereka inginkan. Dan ini adalah kasus di Abad Pertengahan. Petani, misalnya, dijual kepada produk pertanian tukang dan membeli darinya produk kerajinan. Ke dalam masyarakat ini masing-masing produsen, produsen komoditas, modus baru produksi dorong sendiri. Di tengah pembagian lama kerja, tumbuh secara spontan dan pada ada rencana pasti, yang memerintah seluruh masyarakat, sekarang muncul pembagian kerja atas rencana pasti, yang diselenggarakan di pabrik; berdampingan dengan produksi masing-masing muncul produksi sosial. Produk keduanya dijual di pasar yang sama, dan, oleh karena itu, dengan harga minimal kira-kira sama. Tapi organisasi atas rencana yang pasti lebih kuat dari divisi persalinan spontan. Pabrik-pabrik yang bekerja dengan kekuatan-kekuatan sosial gabungan dari kolektivitas individu menghasilkan komoditi mereka jauh lebih murah daripada produsen kecil individu. Produksi individu menyerah dalam satu departemen demi satu. Produksi Socialised merevolusi semua metode produksi lama. Tapi karakter revolusionernya adalah, pada saat yang sama, begitu sedikit menyadari bahwa itu adalah, sebaliknya, diperkenalkan sebagai sarana peningkatan dan pengembangan produksi komoditas. Ketika muncul, ia menemukan readymade, dan memanfaatkan liberal, mesin tertentu untuk produksi dan pertukaran komoditi: modal, kerajinan, upah tenaga kerja pedagang '. Socialised produksi sehingga memperkenalkan diri sebagai bentuk baru dari produksi komoditi, itu adalah hal yang biasa yang di bawahnya bentuk lama apropriasi tetap berjalan lancar, dan diterapkan untuk produk-produknya juga.

Pada tahap abad pertengahan evolusi dari produksi komoditas, pertanyaan untuk pemilik produk tenaga kerja tidak bisa muncul. Produser individu, sebagai suatu peraturan, memiliki, dari bahan baku milik sendiri, dan umumnya hasil karyanya sendiri, yang diproduksi dengan alat sendiri, oleh tenaga kerja tangannya sendiri atau keluarganya. Ada tidak perlu baginya untuk produk baru yang sesuai. Itu milik sepenuhnya kepadanya, sebagai hal yang biasa. Hartanya di produk tersebut, oleh karena itu, berdasarkan pekerjaannya sendiri. Bahkan di mana bantuan eksternal digunakan, ini, sebagai aturan, sedikit penting, dan sangat umum dikompensasikan oleh sesuatu yang lain dari upah. Para murid dan journeymen dari serikat bekerja kurang untuk papan dan upah daripada untuk pendidikan, agar mereka bisa menjadi tuan pengrajin sendiri. Kemudian datang konsentrasi alat-alat produksi dalam lokakarya besar dan manufactories, transformasi mereka menjadi berarti disosialisasikan aktual produksi. Tapi sarana sosialisasi produksi dan produk mereka masih dirawat, setelah perubahan ini, seperti yang sudah terjadi sebelumnya, yakni sebagai alat-alat produksi dan produk individu. Sampai sekarang, pemilik alat-alat kerja telah sendiri disesuaikan produk, karena, sebagai suatu peraturan, itu adalah produk sendiri dan bantuan orang lain adalah pengecualian. Sekarang pemilik alat-alat kerja selalu disesuaikan untuk dirinya sendiri produk, meskipun itu tidak lagi produk, tapi secara eksklusif produk dari kerja orang lain. Dengan demikian, produk sekarang diproduksi secara sosial tidak disesuaikan oleh mereka yang telah benar-benar menggerakkan alat-alat produksi dan benar-benar menghasilkan komoditas, tetapi oleh kaum kapitalis. Alat-alat produksi, dan produksi itu sendiri telah menjadi pada dasarnya disosialisasikan. Tapi mereka menjadi sasaran bentuk apropriasi yang mengandaikan produksi pribadi individu, di mana, oleh karena itu, setiap orang memiliki produk sendiri dan membawa ke pasar. Cara produksi dikenakan bentuk apropriasi, meskipun menghapuskan kondisi di mana yang terakhir beristirahat. * 8 Kontradiksi ini, yang memberikan ke modus baru produksi kapitalistik karakter, berisi kuman dari seluruh antagonisme sosial hari ini. Lebih besar penguasaan yang diperoleh modus baru produksi selama semua bidang yang menentukan produksi dan di semua negara yang menentukan ekonomi, semakin mengurangi produksi individual ke residium signifikan, lebih jelas dibawa keluar ketidakcocokan produksi disosialisasikan dengan penyisihan kapitalistik.

Kaum kapitalis pertama ditemukan, seperti yang telah dikatakan, upah tenaga kerja siap pakai untuk mereka. Tapi itu luar biasa, melengkapi, aksesori, sementara upah tenaga kerja. The buruh tani, meskipun, pada kesempatan, ia mempekerjakan dirinya keluar dari hari ke hari, memiliki beberapa hektar tanah sendiri di mana dia bisa di semua acara hidup pada keadaan darurat. Serikat yang begitu terorganisir bahwa pekerja harian hari ini menjadi tuan besok. Tapi semua ini berubah, segera setelah alat-alat produksi menjadi disosialisasikan dan terkonsentrasi di tangan kapitalis. Alat-alat produksi, serta produk, dari produsen individu menjadi lebih dan lebih berharga; tidak ada yang tersisa untuk dia tapi untuk mengubah upah pekerja di bawah kapitalis. Upah tenaga kerja, dahulu pengecualian dan aksesori, sekarang menjadi aturan dan dasar dari semua produksi; dahulu pelengkap, sekarang menjadi fungsi yang tersisa satu-satunya pekerja. Upah kerja untuk sementara waktu menjadi upah kerja untuk hidup. Jumlah ini wageworkers permanen selanjutnya sangat meningkat oleh hancurnya sistem feodal yang terjadi pada saat yang sama, dengan pembubaran pengikut dari feodal, pengusiran petani dari rumah-rumah mereka, dll Pemisahan dibuat lengkap antara alat-alat produksi terkonsentrasi di tangan kaum kapitalis, di satu sisi, dan produsen, memiliki apa-apa kecuali tenaga kerja mereka, di sisi lain. Kontradiksi antara produksi disosialisasikan dan perampasan kapitalis terwujud sebagai antagonisme dari proletariat dan borjuis.

Kita telah melihat bahwa modus produksi kapitalis dorong jalan ke masyarakat dari produsen komoditas, dari masing-masing produsen, yang ikatan sosial adalah pertukaran produk mereka. Tapi setiap masyarakat yang berdasarkan produksi komoditas memiliki keganjilan ini: bahwa produsen telah kehilangan kontrol atas hubungan timbal sosial mereka sendiri. Setiap orang menghasilkan untuk dirinya sendiri dengan cara seperti produksi saat ia mungkin kebetulan punya, dan untuk pertukaran seperti dia mungkin memerlukan untuk memenuhi keinginan yang tersisa. Tidak ada yang tahu berapa banyak pasal yang khusus datang di pasar, atau berapa banyak yang akan mau. Tidak ada yang tahu apakah produk individualnya akan memenuhi permintaan yang sebenarnya, apakah ia akan dapat membuat baik biaya nya produksi atau bahkan menjual komoditi sama sekali. Anarki memerintah dalam produksi disosialisasikan. Tapi produksi komoditas, seperti setiap bentuk lain dari produksi, memiliki aneh, hukum yang terkandung di dalamnya tidak dapat dipisahkan dari itu; dan hukum-hukum ini bekerja, meskipun anarki, di dalam dan melalui anarki. Mereka mengungkapkan diri dalam satu-satunya bentuk terus-menerus dari keterkaitan sosial, yaitu, dalam pertukaran, dan di sini mereka mempengaruhi produsen individu sebagai hukum wajib persaingan. Mereka adalah, pada awalnya, tidak diketahui produsen itu sendiri, dan harus ditemukan oleh mereka secara bertahap dan sebagai hasil dari pengalaman. Mereka bekerja sendiri keluar, oleh karena itu, terlepas dari produsen, dan antagonisme mereka, seperti hukum alam tak terhindarkan dari bentuk khusus produksi mereka. Produk mengatur produsen.

Dalam masyarakat abad pertengahan, khususnya pada abad-abad sebelumnya, produksi pada dasarnya diarahkan memuaskan keinginan individu. Itu puas, di utama, hanya keinginan produsen dan keluarganya. Dimana hubungan ketergantungan pribadi ada, seperti di negeri ini, juga membantu untuk memenuhi keinginan penguasa feodal. Dalam semua ini ada, oleh karena itu, tidak ada pertukaran; produk, akibatnya, tidak menganggap karakter komoditas. Keluarga petani menghasilkan hampir segala sesuatu yang mereka inginkan: pakaian dan furniture, serta sarana subsistensi. Hanya ketika mulai memproduksi lebih dari cukup untuk memasok keinginan sendiri dan pembayaran dalam bentuk ke tuan feodal, hanya kemudian melakukannya juga memproduksi komoditas. Surplus ini, dibuang ke pertukaran disosialisasikan dan ditawarkan untuk dijual, menjadi komoditas. Para pengrajin dari kota-kota, memang benar, harus dari yang pertama untuk memproduksi untuk pertukaran. Tapi mereka, juga, mereka diberikan bagian terbesar dari individu mereka sendiri inginkan. Mereka memiliki kebun dan bidang tanah. Mereka berbalik ternak mereka keluar ke hutan komunal, yang juga, menghasilkan mereka kayu dan menembak. Para wanita berputar rami, wol, dan sebagainya. Produksi untuk tujuan pertukaran, produksi komoditas, hanya dalam masa pertumbuhan. Oleh karena itu, pertukaran dibatasi, pasar sempit, metode produksi yang stabil; ada eksklusivitas lokal tanpa, kesatuan lokal dalam, tanda [114] di negeri ini; di kota, serikat.

Tapi dengan perpanjangan produksi komoditas, dan terutama dengan pengenalan cara produksi kapitalis, hukum produksi komoditas, sampai sekarang laten, datang ke tindakan yang lebih terbuka dan dengan kekuatan yang lebih besar. Obligasi tua dikendurkan, batas eksklusif tua diterobos, produsen lebih dan lebih berubah menjadi, produsen terisolasi independen komoditas. Anarki produksi sosial menjadi jelas dan tumbuh dengan tinggi yang lebih besar dan lebih besar. Tapi cara utama dengan bantuan yang modus produksi kapitalis intensif anarki ini produksi disosialisasikan adalah kebalikan dari anarki. Itu adalah organisasi peningkatan produksi, atas dasar sosial, dalam setiap pembentukan produktif individu. Dengan ini, tua, damai, kondisi stabil hal itu berakhir. Dimanapun organisasi ini produksi diperkenalkan ke dalam cabang industri, itu tidak main-metode lain produksi di sampingnya. Dimana menangkapnya kerajinan, yaitu kerajinan tua itu dihapuskan. Bidang kerja menjadi pertempuran tanah. Penemuan geografis yang besar, dan kolonisasi berikut atas mereka, dikalikan pasar dan mempercepat transformasi kerajinan ke manufaktur. Perang tidak hanya keluar antara produsen individu daerah tertentu. Perjuangan lokal melahirkan konflik nasional mereka berubah, perang komersial dari ketujuh belas dan abad kedelapan belas. [115] Akhirnya, industri modern dan pembukaan pasar dunia membuat perjuangan universal, dan pada saat yang sama memberikannya keterlaluan virulensi. Keuntungan dalam kondisi alam atau buatan produksi sekarang menentukan keberadaan atau non-keberadaan individu kapitalis, serta dari seluruh industri dan negara. Dia yang jatuh adalah ampun dibuang. Ini adalah perjuangan Darwin individu untuk eksistensi ditransfer dari alam kepada masyarakat dengan kekerasan diintensifkan. Kondisi keberadaan alam untuk hewan muncul sebagai istilah akhir pembangunan manusia. Kontradiksi antara produksi disosialisasikan dan perampasan kapitalistik sekarang menyajikan dirinya sebagai antagonisme antara organisasi produksi dalam lokakarya individu, dan anarki produksi dalam masyarakat umumnya.

Modus kapitalis bergerak produksi dalam dua bentuk antagonisme imanen itu dari sangat asal-usulnya. Hal ini tidak pernah bisa keluar dari itu "lingkaran setan" yang Fourier sudah ditemukan. Apa Fourier tidak bisa, memang, lihat pada masanya adalah bahwa lingkaran ini secara bertahap menyempit; bahwa gerakan menjadi lebih dan lebih spiral, dan harus berakhir, seperti gerakan planet-planet, berdasarkan tabrakan dengan pusat. Ini adalah gaya menarik anarki dalam produksi masyarakat pada umumnya bahwa semakin lebih lengkap ternyata sebagian besar laki-laki ke dalam kaum proletar; dan itu adalah massa proletariat lagi yang akhirnya akan mengakhiri anarki dalam produksi. Ini adalah gaya menarik anarki dalam produksi sosial yang mengubah kesempurnaan tak terbatas dari mesin di bawah industri modern menjadi hukum wajib dimana setiap kapitalis industrial individu harus sempurna mesin nya lebih dan lebih, dengan ancaman hukuman kehancuran. Namun penyempurnaan mesin membuat tenaga manusia berlebihan. Jika pengenalan dan peningkatan mesin berarti perpindahan jutaan manual oleh beberapa mesin kerja, perbaikan mesin berarti perpindahan lebih dan lebih dari mesin-pekerja itu sendiri. Artinya, dalam contoh terakhir, produksi sejumlah tersedia upah pekerja lebih dari kebutuhan rata-rata modal, pembentukan tentara cadangan industri yang lengkap, seperti yang saya menyebutnya tahun 1845, * 9 tersedia di saat-saat industri bekerja pada tekanan tinggi, yang akan mengusir atas jalan ketika kecelakaan tak terelakkan datang, konstan mati-berat pada anggota badan kelas pekerja dalam perjuangan untuk eksistensi dengan modal, regulator untuk menjaga upah turun ke tingkat rendah yang sesuai dengan kepentingan modal. Maka terjadilah, mengutip Marx, mesin yang menjadi senjata paling ampuh dalam perang modal terhadap kelas pekerja; bahwa alat-alat kerja terus-menerus merobek sarana subsistensi dari tangan buruh; bahwa sangat produk pekerja dihidupkan menjadi alat untuk penaklukan nya. Maka terjadilah bahwa economising dari alat-alat kerja menjadi pada saat yang sama, dari awal, limbah yang paling nekat tenaga kerja, dan perampokan berdasarkan kondisi normal di mana fungsi ketenagakerjaan; bahwa mesin, instrumen yang paling ampuh untuk memperpendek waktu kerja, menjadi cara yang paling tidak putus-putusnya untuk menempatkan setiap saat waktu buruh dan keluarganya di pembuangan dari kapitalis untuk tujuan memperluas nilai modalnya. Maka terjadilah bahwa kerja paksa dari beberapa menjadi kondisi awal untuk kemalasan orang lain, dan bahwa industri modern, yang berburu setelah konsumen baru atas seluruh dunia, memaksa konsumsi massa di rumah ke minimum kelaparan, dan di melakukan hal ini menghancurkan pasar dalam negeri sendiri. "Hukum yang selalu menyeimbangkan surplus populasi relatif, atau tentara cadangan industri, sejauh dan energi akumulasi, hukum ini paku keling buruh untuk modal lebih tegas daripada irisan Vulcan melakukan Prometheus ke batu. Ini menetapkan akumulasi kesengsaraan sesuai dengan akumulasi modal. Akumulasi kekayaan di satu kutub Oleh karena itu, pada saat yang sama akumulasi penderitaan, penderitaan kerja, perbudakan, kebodohan, kebrutalan, degradasi mental, di kutub yang berlawanan, yaitu, di sisi kelas yang menghasilkan produk sendiri di bentuk modal "(Capital Marx, hal. 671.) Dan untuk mengharapkan divisi lain dari produk dari modus produksi kapitalis adalah sama dengan mengharapkan elektroda baterai tidak untuk menguraikan air yg ditambah asam, tidak untuk membebaskan oksigen di positif, hidrogen pada kutub negatif, asalkan mereka terhubung dengan baterai.

Kita telah melihat bahwa kesempurnaan yang semakin meningkat dari mesin modern adalah, oleh anarki produksi sosial, berubah menjadi hukum wajib yang memaksa kapitalis industri individual selalu meningkatkan mesin-nya, selalu untuk meningkatkan daya produktif. Kemungkinan telanjang memperluas bidang produksi ditransformasikan baginya menjadi hukum wajib yang sama. Kekuatan ekspansif besar industri modern, dibandingkan dengan yang bahwa gas adalah bermain anak kecil itu, tampaknya kami sekarang sebagai kebutuhan untuk ekspansi, baik kualitatif maupun kuantitatif, yang menertawakan semua perlawanan. Resistensi tersebut ditawarkan oleh konsumsi, berdasarkan penjualan, dengan pasar untuk produk industri modern. Tapi kapasitas perpanjangan, luas dan intensif, dari pasar terutama diatur oleh hukum sangat berbeda yang bekerja jauh lebih sedikit penuh semangat. Perpanjangan pasar tidak bisa mengimbangi perluasan produksi. Tabrakan menjadi tak terelakkan, dan karena hal ini tidak dapat menghasilkan solusi nyata asalkan tidak istirahat di potong modus produksi kapitalis, tabrakan menjadi periodik. Produksi kapitalis telah melahirkan lain "lingkaran setan".

Sebagai soal fakta, sejak 1825, ketika krisis umum pertama pecah, seluruh industri dan komersial dunia, produksi dan pertukaran antara segala bangsa beradab dan mereka gantungan-on kurang lebih barbar, terlempar dari sendi sekitar sekali setiap sepuluh tahun. Commerce adalah pada macet, pasar yang penuh dgn, produk menumpuk, seperti beraneka ragam karena mereka tidak dapat dijual, uang tunai menghilang, kredit hilang, pabrik ditutup, massa pekerja di inginkan dari sarana subsistensi, karena mereka telah menghasilkan terlalu banyak alat-alat subsisten; kebangkrutan berikut pada kebangkrutan, pelaksanaan eksekusi atas. Stagnasi berlangsung selama bertahun-tahun; kekuatan produktif dan produk terbuang dan dihancurkan grosir, sampai akumulasi massa komoditas akhirnya filter off, lebih atau kurang disusutkan nilai, sampai produksi dan pertukaran secara bertahap mulai bergerak lagi. Sedikit demi sedikit kecepatan mempercepat. Ini menjadi sebuah berlari. Istirahat berlari industri menjadi canter, yang canter pada gilirannya tumbuh ke dalam mencongklang ditanduk dari isa sempurna industri, kredit komersial, dan spekulasi, yang pada akhirnya, setelah lompatan break-leher, berakhir di mana ia mulai - dalam parit krisis . Dan begitu berulang-ulang. Kita miliki sekarang, sejak tahun 1825, sudah melalui lima kali, dan pada saat ini (1877) kita akan melalui itu untuk keenam kalinya. Dan karakter krisis ini begitu jelas bahwa Fourier memukul semua dari mereka mati saat ia menggambarkan pertama sebagai crise plethorique, krisis dari kebanyakan.

Dalam krisis ini, kontradiksi antara produksi disosialisasikan dan perampasan kapitalis berakhir dalam ledakan kekerasan. Sirkulasi komoditi adalah, untuk saat ini, berhenti. Uang, sarana sirkulasi, menjadi halangan untuk sirkulasi. Semua hukum produksi dan sirkulasi komoditas terbalik. Tabrakan ekonomi telah mencapai puncaknya. Cara produksi adalah memberontak terhadap modus pertukaran, kekuatan produktif yang memberontak terhadap cara produksi yang mereka telah melampaui.

Fakta bahwa organisasi disosialisasikan produksi dalam pabrik telah dikembangkan sejauh yang telah menjadi tidak sesuai dengan anarki produksi dalam masyarakat, yang ada berdampingan dengan dan mendominasi itu, dibawa pulang ke kapitalis sendiri oleh konsentrasi kekerasan modal yang terjadi selama krisis, melalui banyak kehancuran besar, dan sejumlah masih lebih besar dari kecil, kapitalis. Seluruh mekanisme modus produksi kapitalis istirahat di bawah tekanan dari kekuatan produktif, kreasi sendiri. Hal ini tidak lagi mampu mengubah semua massa ini alat-alat produksi menjadi modal. Mereka terbengkelai, dan karena alasan itu tentara cadangan industri juga harus terbengkelai. Alat-alat produksi, sarana subsistensi, buruh tersedia, semua unsur produksi dan kekayaan umum, hadir dalam kelimpahan. Tapi "kelimpahan menjadi sumber penderitaan dan ingin" (Fourier), karena itu adalah hal yang sangat yang mencegah transformasi alat-alat produksi dan subsistensi menjadi modal. Untuk dalam masyarakat kapitalistik alat-alat produksi hanya dapat berfungsi bila mereka telah mengalami transformasi menjadi modal awal, ke dalam cara mengeksploitasi tenaga kerja manusia. Perlunya transformasi ini menjadi modal dari alat-alat produksi dan subsistensi berdiri seperti hantu antara ini dan para pekerja. Itu saja mencegah datang bersama-sama dari bahan dan tuas pribadi produksi; sendiri melarang alat-alat produksi berfungsi, para pekerja untuk bekerja dan hidup. Di satu sisi, oleh karena itu, modus kapitalis tegakan produksi dihukum karena ketidakmampuan sendiri untuk lebih mengarahkan kekuatan-kekuatan produktif. Di sisi lain, kekuatan-kekuatan produktif sendiri, dengan meningkatkan energi, tekan ke depan untuk penghapusan kontradiksi yang ada, untuk penghapusan kualitas mereka sebagai modal, untuk pengakuan praktis karakter mereka sebagai kekuatan produktif sosial.

Ini pemberontakan kekuatan produktif, karena mereka tumbuh lebih dan lebih kuat, terhadap kualitas mereka sebagai modal, kuat dan lebih kuat perintah ini bahwa karakter sosial mereka harus diakui, kekuatan kelas kapitalis itu sendiri untuk memperlakukan mereka lebih dan lebih sebagai kekuatan produktif sosial, sejauh ini mungkin dalam kondisi kapitalis. Periode tekanan tinggi industri, dengan inflasi tak terbatas yang kredit, tidak kurang dari kecelakaan itu sendiri, dengan runtuhnya pendirian kapitalis besar, cenderung untuk membawa tentang itu bentuk sosialisasi massa besar alat-alat produksi yang kita bertemu dengan di berbagai jenis perusahaan saham gabungan. Banyak dari alat-alat produksi dan komunikasi adalah, sejak awal, sehingga kolosal yang, seperti kereta api, mereka mengecualikan semua bentuk eksploitasi lainnya kapitalistik. Pada tahap lebih lanjut evolusi bentuk ini juga menjadi cukup: perwakilan resmi dari masyarakat kapitalis - negara - pada akhirnya akan harus * 10 melakukan arah produksi. Kebutuhan ini untuk konversi menjadi milik negara dirasakan pertama di lembaga besar untuk melakukan hubungan dan komunikasi - kantor pos, telegraf, kereta api.

Jika krisis menunjukkan ketidakmampuan kaum borjuis untuk mengelola setiap kekuatan produktif lagi modern, transformasi pendirian besar untuk produksi dan distribusi menjadi perusahaan joint-stock dan milik negara menunjukkan bagaimana tidak perlu borjuasi adalah untuk tujuan itu. Semua fungsi sosial kapitalis sekarang dilakukan oleh karyawan gaji. Kapitalis tidak memiliki fungsi sosial lebih dari itu mengantongi dividen, merobek kupon, dan perjudian di Bursa Efek, di mana kaum kapitalis yang berbeda satu sama lain merampok modal mereka. Pada awalnya modus kapitalis pasukan produksi keluar para pekerja. Sekarang memaksa keluar para kapitalis, dan mengurangi mereka, sama seperti mengurangi pekerja, untuk jajaran kelebihan penduduk, meskipun tidak langsung ke orang-orang dari tentara cadangan industri.

Namun transformasi, baik ke perusahaan joint-stock, atau ke kepemilikan negara, tidak membunuh dengan sifat kapitalistik dari kekuatan-kekuatan produktif. Dalam perusahaan saham gabungan ini jelas. Dan negara modern, sekali lagi, hanya organisasi yang borjuis masyarakat mengambil untuk mendukung kondisi eksternal umum modus produksi kapitalis terhadap gangguan-gangguan serta pekerja sebagai individu kapitalis. Negara modern, tidak peduli apa bentuknya, pada dasarnya adalah sebuah mesin kapitalis, negara kapitalis, personifikasi ideal modal nasional. Semakin tersebut mengambil alih tenaga produktif, semakin ia sesungguhnya menjadi kapitalis nasional, semakin banyak warga yang dieksploitasinya. Para pekerja tetap upah pekerja - kaum proletar. Hubungan kapitalis tidak disingkirkan. Hal ini agak dibawa ke kepala. Tapi, dibawa ke kepala, itu topples atas. Kepemilikan negara dari kekuatan produktif bukanlah solusi dari konflik, tetapi tersembunyi di dalamnya adalah kondisi teknis yang membentuk unsur-unsur larutan itu.

Solusi ini hanya dapat terdiri dalam pengakuan praktis sifat sosial dari kekuatan-kekuatan produksi modern, dan oleh karena itu dalam harmonisasi mode produksi, apropriasi, dan pertukaran dengan karakter disosialisasikan dari alat-alat produksi Dan ini hanya bisa terjadi masyarakat secara terbuka dan langsung mengambil kepemilikan kekuatan produktif yang telah melampaui semua kontrol kecuali bahwa masyarakat secara keseluruhan. Karakter sosial alat-alat produksi dan produk hari ini bereaksi terhadap produsen, secara berkala mengganggu semua produksi dan pertukaran, hanya bertindak seperti hukum alam bekerja membabi buta, secara paksa, destruktif. Tapi dengan mengambil alih oleh masyarakat dari kekuatan produktif, karakter sosial dari alat-alat produksi dan produk akan dimanfaatkan oleh produsen dengan pemahaman yang sempurna dari alam, dan bukan menjadi sumber gangguan dan keruntuhan berkala, akan menjadi tuas paling kuat produksi sendiri.

Kekuatan sosial aktif bekerja persis seperti kekuatan alam: membabi buta, secara paksa, destruktif, selama kita tidak mengerti, dan memperhitungkan mereka. Tapi ketika setelah kami memahami mereka, ketika setelah kami memahami tindakan mereka, arah mereka, efeknya, itu tergantung hanya pada diri kita sendiri untuk subjek mereka lebih dan lebih kehendak kita sendiri, dan dengan cara mereka untuk mencapai tujuan kita sendiri. Dan ini berlaku cukup terutama dari kekuatan-kekuatan produktif perkasa hari ini. Selama kita keras kepala menolak untuk memahami sifat dan karakter ini sarana sosial tindakan - dan pemahaman ini bertentangan dengan butir modus produksi kapitalis dan pembelanya - begitu lama kekuatan ini sedang bekerja terlepas dari kita, di oposisi kepada kami, selama mereka menguasai kami, karena kami telah menunjukkan di atas secara rinci. Tapi ketika sekali sifat mereka dipahami, mereka bisa, di tangan produsen bekerja sama, diubah dari setan induk menjadi hamba bersedia.The difference is as that between the destructive force of electricity in the lightning of the storm, and electricity under command in the telegraph and the voltaic arc;the difference between a conflagration, and fire working in the service of man.With this recognition, at last, of the real nature of the productive forces of today, the social anarchy of production gives place to a social regulation of production upon a definite plan, according to the needs of the community and of each individual.Then the capitalist mode of appropriation, in which the product enslaves first the producer and then the appropriator, is replaced by the mode of appropriation of the products that is based upon the nature of the modern means of production: upon the one hand, direct social appropriation, as means to the maintenance and extension of production — on the other, direct individual appropriation, as means of subsistence and of enjoyment.

Whilst the capitalist mode of production more and more completely transforms the great majority of the population into proletarians, it creates the power which, under penalty of its own destruction, is forced to accomplish this revolution. Whilst it forces on more and more the transformation of the vast means of production, already socialised, into state property, it shows itself the way to accomplishing this revolution. The proletariat seizes political power and turns the means of production in the first instance into state property. But, in doing this, it abolishes itself as proletariat, abolishes all class distinctions and class antagonisms, abolishes also the state as state. Society thus far, based upon class antagonisms, had need of the state, that is, of an organisation of the particular class, which was pro tempore the exploiting class, for the maintenance of its external conditions of production, and, therefore, especially, for the purpose of forcibly keeping the exploited classes in the condition of oppression corresponding with the given mode of production (slavery, serfdom, wage-labour). The state was the official representative of society as a whole; the gathering of it together into a visible embodiment. But it was this only in so far as it was the state of that class which itself represented, for the time being, society as a whole: in ancient times, the state of slave-owning citizens; in the Middle Ages, the feudal lords; in our own time, the bourgeoisie. When at last it becomes the real representative of the whole of society, it renders itself unnecessary. As soon as there is no longer any social class to be held in subjection; as soon as class rule, and the individual struggle for existence based upon our present anarchy in production, with the collisions and excesses arising from these, are removed, nothing more remains to be repressed, and a special repressive force, a state, is no longer necessary. The first act by virtue of which the state really constitutes itself the representative of the whole of society — the taking possession of the means of production in the name of society — this is, at the same time, its last independent act as a state. State interference in social relations becomes, in one domain after another, superfluous, and then dies out of itself; the government of persons is replaced by the administration of things, and by the conduct of processes of production. The state is not "abolished". It dies out. This gives the measure of the value of the phrase "a free people's state", both as to its justifiable use at times by agitators, and as to its ultimate scientific insufficiency [117]; and also of the demands of the so-called anarchists for the abolition of the state out of hand.

Since the historical appearance of the capitalist mode of production, the appropriation by society of all the means of production has often been dreamed of, more or less vaguely, by individuals, as well as by sects, as the ideal of the future. But it could become possible, could become a historical necessity, only when the actual conditions for its realisation were there. Like every other social advance, it becomes practicable, not by men understanding that the existence of classes is in contradiction to justice, equality, etc., not by the mere willingness to abolish these classes, but by virtue of certain new economic conditions. The separation of society into an exploiting and an exploited class, a ruling and an oppressed class, was the necessary consequence of the deficient and restricted development of production in former times. So long as the total social labour only yields a produce which but slightly exceeds that barely necessary for the existence of all; so long, therefore, as labour engages all or almost all the time of the great majority of the members of society — so long, of necessity, this society is divided into classes. Side by side with the great majority, exclusively bond slaves to labour, arises a class freed from directly productive labour, which looks after the general affairs of society: the direction of labour, state business, law, science, art, etc. It is, therefore, the law of division of labour that lies at the basis of the division into classes. But this does not prevent this division into classes from being carried out by means of violence and robbery, trickery and fraud. It does not prevent the ruling class, once having the upper hand, from consolidating its power at the expense of the working class, from turning its social leadership into an exploitation of the masses.

But if, upon this showing, division into classes has a certain historical justification, it has this only for a given period, only under given social conditions.It was based upon the insufficiency of production.It will be swept away by the complete development of modern productive forces.And, in fact, the abolition of classes in society presupposes a degree of historical evolution at which the existence, not simply of this or that particular ruling class, but of any ruling class at all, and, therefore, the existence of class distinction itself has become an obsolete anachronism.It presupposes, therefore, the development of production carried out to a degree at which appropriation of the means of production and of the products, and, with this, of political domination, of the monopoly of culture, and of intellectual leadership by a particular class of society, has become not only superfluous but economically, politically, intellectually a hindrance to development.This point is now reached.Their political and intellectual bankruptcy is scarcely any longer a secret to the bourgeoisie themselves.Their economic bankruptcy recurs regularly every ten years.In every crisis, society is suffocated beneath the weight of its own productive forces and products, which it cannot use, and stands helpless face to face with the absurd contradiction that the producers have nothing to consume, because consumers are wanting.The expansive force of the means of production bursts the bonds that the capitalist mode of production had imposed upon them.Their deliverance from these bonds is the one precondition for an unbroken, constantly accelerated development of the productive forces, and therewith for a practically unlimited increase of production itself. Juga tidak semua ini.The socialised appropriation of the means of production does away, not only with the present artificial restrictions upon production, but also with the positive waste and devastation of productive forces and products that are at the present time the inevitable concomitants of production, and that reach their height in the crises.Further, it sets free for the community at large a mass of means of production and of products, by doing away with the senseless extravagance of the ruling classes of today and their political representatives.The possibility of securing for every member of society, by means of socialised production, an existence not only fully sufficient materially, and becoming day by day more full, but an existence guaranteeing to all the free development and exercise of their physical and mental faculties — this possibility is now for the first time here, but it is here. * 11

With the seizing of the means of production by society production of commodities is done away with, and, simultaneously, the mastery of the product over the producer. Anarchy in social production is replaced by systematic, definite organisation. The struggle for individual existence disappears. Then for the first time man, in a certain sense, is finally marked off from the rest of the animal kingdom, and emerges from mere animal conditions of existence into really human ones. The whole sphere of the conditions of life which environ man, and which have hitherto ruled man, now comes under the dominion and control of man who for the first time becomes the real, conscious lord of nature because he has now become master of his own social organisation. The laws of his own social action, hitherto standing face to face with man as laws of nature foreign to, and dominating him, will then be used with full understanding, and so mastered by him. Man’s own social organisation, hitherto confronting him as a necessity imposed by nature and history, now becomes the result of his own free action. The extraneous objective forces that have hitherto governed history pass under the control of man himself. Only from that time will man himself, with full consciousness, make his own history — only from that time will the social causes set in movement by him have, in the main and in a constantly growing measure, the results intended by him. It is the humanity's leap from the kingdom of necessity to the kingdom of freedom.

To accomplish this act of universal emancipation is the historical mission of the modern proletariat. To thoroughly comprehend the historical conditions and thus the very nature of this act, to impart to the now oppressed class a full knowledge of the conditions and of the meaning of the momentous act it is called upon to accomplish, this is the task of the theoretical expression of the proletarian movement, scientific socialism.

Anti-Duhring Daftar Isi | Marx-Engels Arsip

Tidak ada komentar:

Posting Komentar